According to others (so I heard from Rav Mordechai Elon shlita) there is a Remez , an allusion to the fact that in the three times it appears in the Torah prohibition against eating meat and milk that is in conjunction with the precept to present the first fruits - then on to Shavuot. This allusion has always intrigued me. I've never been clear why focus sul latte che compare nel verso tanto quanto la carne.
Mi sembra che lo si possa spiegare sulla base della discussione che compare alla pagina 4a del trattato di Sanedrhin. La ghemarà cerca di chiarire il concetto di em lamikrà ed em lamasoret. Em - mamma, è generalmente attribuito a ciò che è importante. Mikrà è il modo in cui una parola della Torà si legge, mentre Massoret - tradizione è il modo in cui la si scrive. La domanda è cosa ha la precedenza (nella lingua del Talmud chi detiene ‘la maternità ’): il modo in cui si scrive o il modo in cui si legge?
I Maestri della Mishnà concordano che tanto il modo in cui una parola si scrive che il modo in cui si legge, vengono dal Sinai. La domanda è cosa conta di più al fine dell’interpretazione del Testo. Si deve infatti ricordare che a volte una parola non si legge esattamente come è scritta. A volte essa è scritta in forma difettiva. A volte invece c’è una lettera apparently superfluous and so on. What is original? Who owns the ' maternity '?
The discussion is somewhat unraveled - as often happens - from the extreme case. The case in which the writing ( massoret ) lends itself to different readings ( mikro ) of which only one valid. The extreme case in question is our own verse that prohibits meat and milk in which the root ' chet , lamed , bet 'can be read as' chalav ' - milk - as ' chelev ' - fat. Tradition tells us that we read chalav, milk Halacha and its consequences, and this proves that ' lamikrà yesh em ', that' maternity ' is reading ' - namely that follow the reading.
Rabbi Meir Abulafia, the Yad Rama , explains why the tradition of writing is called 'em lamassoret ' is due to the fact that this is conosciuta da pochi esperti: gli scribi che ricevono la tradizione dai propri maestri. Al contrario la mikrà - la lettura - è retaggio di tutto il pubblico che legge o che ascolta la lettura della Torà.
La parola chalav, latte diviene allora l’archetipo della supremazia della lettura sulla scrittura, della oralità della Torà rispetto al modo in cui viene scritta. Insomma della supremazia della Torà Orale sulla Torà Scritta. Senza la Torà Orale, senza i Maestri, non sapremmo nemmeno come si legge la Torà. And at the same time, the writing is for a few scribes experts, reading is for everyone.
We can then understand fully how Hillel changed to read the letters that he wanted to convert to that kind without being willing to accept the oral law, and taught him to read. They said, 'but how? Yesterday you told me that was the letter Alef!? 'Yesterday you trusted, now you do not trust?' Hillel said. Without converting the Hillel could not know how to pronounce the letters. Without the tests would not know how to read.
We can better appreciate this ancient use in the day when the Torah was given invites us to return to that chalav that milk (and not chelev , fat) only because the ' motherhood and reading '.
Moadim LeSimchà
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